Estou em uma sala de aula em uma prisão de segurança máxima. É a primeira aula do semestre. Estou diante de 20 estudantes.

Eles passaram anos, às vezes décadas, encarcerados. Eles vêm de algumas das cidades e comunidades mais pobres do país. A maioria deles são pessoas de cor.

Durante os próximos quatro meses, eles estudarão filósofos políticos como Platão, Aristóteles, Thomas Hobbes, Nicolau Maquiavel, Friedrich Nietzsche, Karl Marx e John Locke, muitas vezes desconsiderados como anacrônicos pela esquerda cultural.

Não é que as críticas feitas a esses filósofos estejam incorretas. Eles foram cegados por seus preconceitos, assim como somos cegados pelos nossos preconceitos. Tinham o hábito de elevar suas próprias culturas acima das outras. Muitas vezes, defendiam o patriarcado, podiam ser racistas e, no caso de Platão e Aristóteles, endossavam uma sociedade de escravos.

O que esses filósofos podem dizer sobre os problemas que enfrentamos – a dominação corporativa global, a crise climática, a guerra nuclear e um universo digital onde a informação, muitas vezes manipulada e às vezes falsa, viaja ao redor do mundo instantaneamente? Esses pensadores são relíquias antiquadas? Ninguém na escola de medicina está lendo textos médicos do século XIX. A psicanálise avançou além de Sigmund Freud. Os físicos avançaram das leis do movimento de Isaac Newton para a relatividade geral e a mecânica quântica. Os economistas já não estão enraizados em John Stuart Mill.

Mas o estudo da filosofia política, assim como da ética, é diferente. Não pelas respostas, mas pelas perguntas. As perguntas não mudaram desde que Platão escreveu “A República”. O que é justiça? Todas as sociedades inevitavelmente decaem? Somos os autores de nossas vidas? Ou nosso destino é determinado por forças além de nosso controle, uma série de acidentes fortuitos ou infelizes? Como o poder deve ser distribuído? O bom estadista, como Platão argumentava, é um rei filósofo – uma versão disfarçada de Platão – que coloca a verdade e o aprendizado acima da ganância e da luxúria e compreende a realidade? Ou, como Aristóteles acreditava, o bom estadista é habilidoso no exercício do poder e dotado de deliberação ponderada? Que qualidades são necessárias para exercer o poder? Maquiavel diz que isso inclui imoralidade, decepção e violência. Hobbes escreve que, na guerra, violência e fraude se tornam virtudes. Que forças podem ser organizadas para opor o poder do demos, o povo, contra os governantes, para garantir a justiça? Quais são nossos papéis e deveres como cidadãos? Como devemos educar os jovens? Quando é permitido quebrar a lei? Como se previne ou derruba a tirania? A natureza humana, como os jacobinos e comunistas acreditavam, pode ser transformada? Como protegemos nossa dignidade e liberdade? O que é amizade? O que constitui a virtude? O que é o mal? O que é o amor? Como definimos uma boa vida? Existe um Deus? Se Deus não existe, devemos seguir um código moral?

Essas perguntas ecoam através das eras, feitas em tempos e circunstâncias diferentes. Os filósofos contemporâneos mais radicais, incluindo Frantz Fanon, autor de “Os Condenados da Terra”, construíram suas edificações sobre as bases dos filósofos políticos que vieram antes deles. No caso de Fanon, foi Friedrich Hegel. Como Vladimir Lênin disse corretamente sobre Marx, a maioria de suas ideias pode ser rastreada até filósofos anteriores. Paulo Freire, autor de “Pedagogia do Oprimido”, estudou filosofia. Hannah Arendt, autora de “As Origens do Totalitarismo”, estava imersa nos antigos gregos e em Santo Agostinho.

“A política e seus princípios mais profundos são difíceis e até enganosos de se discutir sem recorrer, até certo ponto, às experiências da antiguidade grega e romana, e isso acontece por nenhuma outra razão senão porque os homens nunca, antes ou depois, valorizaram tanto a atividade política e conferiram tanta dignidade ao seu domínio”, escreve Arendt em “Entre o Passado e o Futuro”.

Cornel West, um dos nossos mais importantes filósofos morais contemporâneos, que certa vez me repreendeu por não ter lido o filósofo alemão Arthur Schopenhauer, é tão versado em Søren Kierkegaard, que ele ensinou em Harvard, e Immanuel Kant quanto em W.E.B. DuBois, Fanon, Malcolm X e bell hooks.

Os filósofos antigos não eram oráculos. Muitos de nós não gostariam de viver na república autoritária de Platão, especialmente as mulheres, nem em “Leviatã” de Hobbes, um precursor dos estados totalitários que surgiram no século XX. Marx previu com perspicácia o poder monolítico do capitalismo global, mas não viu que, contrariando sua visão utópica, ele esmagaria o socialismo. Mas ignorar esses filósofos políticos, descartá-los por causa de suas falhas em vez de estudá-los por suas percepções, é nos desconectar de nossas raízes intelectuais. Se não sabemos de onde viemos, não podemos saber para onde estamos indo.

Se não podemos fazer essas perguntas fundamentais, se não refletimos sobre esses conceitos, se não entendemos a natureza humana, nos desempoderamos. Tornamo-nos analfabetos políticos cegos pela amnésia histórica. É por isso que o estudo das humanidades é importante. E é por isso que o fechamento dos departamentos de clássicos e filosofia nas universidades é um sinal sombrio de nossa iminente morte cultural e intelectual.

A teoria política não se trata da prática política. Trata-se do seu significado. Trata-se da essência do poder, de como ele funciona e de como se mantém. A atividade mais importante na vida, como Sócrates e Platão nos lembram, não é a ação, mas a contemplação, ecoando a sabedoria consagrada na filosofia oriental. Não podemos mudar o mundo se não o compreendermos. Ao assimilar e criticar os filósofos do passado, nos tornamos pensadores independentes no presente. Somos capazes de articular nossos próprios valores e crenças, muitas vezes em oposição ao que esses antigos filósofos advogavam.

Na minha primeira aula, falei sobre a distinção de Aristóteles entre o bom cidadão e a boa pessoa. A lealdade do bom cidadão não é para o Estado. A boa pessoa “age e vive virtuosamente e tira felicidade dessa virtude”. O bom cidadão, por outro lado, é definido pelo patriotismo e obediência ao Estado. A boa pessoa, como Sócrates ou Martin Luther King Jr., inevitavelmente entra em conflito com o Estado quando vê o Estado se afastando do bem. A boa pessoa muitas vezes é condenada como subversiva. A boa pessoa raramente é recompensada ou celebrada pelo Estado. Esses elogios são reservados para o bom cidadão, cuja bússola moral é circunscrita pelos poderosos.

O conceito de bom cidadão e boa pessoa fascinou a classe, pois o Estado tem sido, desde a infância deles, uma força hostil. O mundo exterior não vê os encarcerados, e muitas vezes os pobres, como bons cidadãos. Eles foram excluídos desse grupo. Como excluídos, eles conhecem a imoralidade e a hipocrisia inerentes ao sistema. Isso torna vital a articulação das perguntas que esses filósofos políticos levantam.

Sheldon Wolin, nosso mais importante filósofo político contemporâneo e radical, que orientou um jovem Cornel West quando ele foi o primeiro candidato negro da Universidade de Princeton a obter um doutorado em filosofia, nos deu o vocabulário e os conceitos para entender a tirania do poder corporativo global, um sistema que ele chamou de “totalitarismo invertido”. Como professor em Berkeley, Wolin apoiou o Movimento Pela Liberdade de Expressão. Wolin, enquanto lecionava em Princeton, foi um dos poucos professores que apoiaram estudantes ocupando prédios em protesto contra o apartheid sul-africano. Em certo momento, Wolin me disse que os outros professores do departamento de ciência política de Princeton se recusaram a falar com ele.

A crítica radical de Wolin estava fundamentada nesses filósofos políticos, como ele escreve em sua obra magistral, “Política e Visão”, que meus alunos estão lendo.

“A história do pensamento político”, escreve Wolin, “é essencialmente uma série de comentários, às vezes favoráveis, frequentemente hostis, sobre seus começos”.

Você pode ver uma entrevista de três horas que fiz com Wolin pouco antes de sua morte aqui.

Wolin argumenta que “uma perspectiva histórica é mais eficaz do que qualquer outra em expor a natureza de nossos dilemas atuais; se não a fonte de sabedoria política, é pelo menos a condição prévia”.

O neoliberalismo como teoria econômica, ele escreve, é uma absurdidade. Nenhuma de suas promessas vangloriadas é remotamente possível. Concentrar a riqueza nas mãos de uma elite oligárquica global – 1,2% da população mundial detém 47,8% da riqueza domiciliar global – enquanto elimina controles e regulamentações governamentais, cria uma enorme desigualdade de renda e poder monopolista. Isso alimenta o extremismo político e destrói a democracia. Mas a racionalidade econômica não é o ponto. O ponto do neoliberalismo é fornecer cobertura ideológica para aumentar a riqueza e o controle político dos oligarcas no poder.

Este é um ponto que Marx faz famosamente quando escreve em suas Teses sobre Feuerbach:

“As ideias da classe dominante são, em todas as épocas, as ideias dominantes, ou seja, a classe que é a força material dominante na sociedade é, ao mesmo tempo, a força intelectual dominante. A classe que tem os meios de produção material à sua disposição controla ao mesmo tempo os meios de produção mental, de tal forma que, geralmente falando, as ideias daqueles que carecem dos meios de produção mental estão sujeitas a ela. As ideias dominantes não são nada mais do que a expressão ideal das relações materiais dominantes, as relações materiais dominantes compreendidas como ideias.”

Como ideologia dominante, o neoliberalismo foi um sucesso brilhante. A partir dos anos 1970, seus críticos da corrente principal keynesiana foram afastados da academia, das instituições estatais e de organizações financeiras como o Fundo Monetário Internacional (FMI) e o Banco Mundial, e excluídos da mídia. Wolin, antes um colaborador regular de publicações como o New York Review of Books, descobriu que, devido à sua aversão ao neoliberalismo, tinha dificuldade em publicar. Posers intelectuais como Milton Friedman receberam plataformas proeminentes e financiamento corporativo generoso. Eles disseminaram o mantra oficial de teorias econômicas marginais e desacreditadas popularizadas por Friedrich Hayek e pela escritora de terceira categoria, Ayn Rand. Uma vez que nos curvamos diante dos ditames do mercado e eliminamos regulamentações governamentais, reduzimos os impostos para os ricos, permitimos a circulação de dinheiro através das fronteiras, destruímos sindicatos e assinamos acordos comerciais que enviaram empregos para oficinas de exploração no México e na China, o mundo seria um lugar mais feliz, mais livre e mais rico. Era uma farsa. Mas funcionou.

Ideias, por mais esotéricas que possam parecer para o público, importam. Essas ideias moldam uma sociedade, mesmo que a maioria na sociedade não esteja familiarizada com os detalhes e nuances dessas teorias.

“As ideias de economistas e filósofos políticos, tanto quando estão certas quanto quando estão erradas, são mais poderosas do que geralmente se entende”, escreve o economista John Maynard Keynes. “De fato, o mundo é governado por pouco mais. Homens práticos, que se consideram totalmente isentos de influências intelectuais, geralmente são escravos de algum economista defunto. Loucos no poder, que ouvem vozes no ar, destilam sua loucura de algum acadêmico escriba de poucos anos atrás.”

A maioria das grandes obras de filosofia política foi escrita durante um período de crise. O colapso da sociedade, a guerra, a revolução e o colapso institucional e econômico destroem sistemas de crenças estabelecidos e tornam vazias as frases e slogans usados para justificá-los. Essas instabilidades e vicissitudes trazem novas ideias, novos conceitos, novas respostas para as perguntas antigas. O pensamento político, como Wolin escreve, “não é tanto uma tradição de descoberta quanto uma de significado estendido ao longo do tempo”.

As respostas às questões centrais feitas pelos filósofos políticos diferem dependendo das circunstâncias. As respostas na minha sala de aula na prisão não serão as mesmas que em uma sala de aula de uma universidade de elite, onde os estudantes vêm e buscam fazer parte da classe dominante. Meus alunos estão respondendo a fenômenos muito diferentes. Suas respostas vêm das injustiças e do sofrimento que eles e suas famílias suportam. Eles estão profundamente conscientes da perfídia da classe dominante. A supremacia branca, a desindustrialização, o colapso do sistema de justiça, os exércitos internos de ocupação que aterrorizam suas comunidades e a pobreza não são abstrações. As soluções que eles abraçam inevitavelmente serão subversivas.

A classe dominante, como as classes dominantes ao longo da história, procura manter os pobres e oprimidos sem educação por um motivo. Eles não querem que aqueles excluídos pela sociedade tenham a linguagem, os conceitos e as ferramentas intelectuais para lutar de volta.

Chris Hedges

Jornalista vencedor do Pulitzer Prize (maior prêmio do jornalismo nos EUA), foi correspondente estrangeiro do New York Times, trabalhou para o The Dallas Morning News, The Christian Science Monitor e NPR.

Artigo publicado no Brasil 247