Aaron Bushnell, quando colocou seu celular no chão para configurar uma transmissão ao vivo e se incendiou em frente à Embaixada de Israel em Washington D.C., resultando em sua morte, confrontou 

a violência divina contra o mal radical. Como membro ativo da Força Aérea dos EUA, ele fazia parte da vasta maquinaria que sustenta o genocídio em curso em Gaza, não menos moralmente culpável do que os soldados, tecnocratas, engenheiros, cientistas e burocratas alemães que lubrificaram o aparato do Holocausto nazista. Este era um papel que ele não podia mais aceitar. Ele morreu por nossos pecados.

“Não serei mais cúmplice do genocídio”, disse ele calmamente em seu vídeo enquanto caminhava até o portão da embaixada. “Estou prestes a me envolver em um ato extremo de protesto. Mas comparado ao que as pessoas têm vivenciado na Palestina nas mãos de seus colonizadores, não é extremo. Isso é o que nossa classe dominante decidiu que será normal.”

Jovens se alistam no exército por muitos motivos, mas matar de fome, bombardear e matar mulheres e crianças geralmente não estão entre eles. Não deveria, em um mundo justo, a frota dos EUA romper o bloqueio de Gaza imposto por Israel para fornecer alimentos, abrigo e medicamentos? Não deveriam os aviões de guerra dos EUA impor uma zona de exclusão aérea sobre Gaza para interromper os bombardeios de saturação? Não deveria ser emitido um ultimato a Israel para retirar suas forças de Gaza? Os embarques de armas, bilhões em ajuda militar e inteligência fornecidos a Israel não deveriam ser interrompidos? Aqueles que cometem genocídio, assim como aqueles que o apoiam, não deveriam ser responsabilizados?

Estas simples questões são as que a morte de Bushnell nos força a confrontar.

“Muitos de nós gostamos de nos perguntar”, ele postou pouco antes de seu suicídio, “‘O que eu faria se estivesse vivo durante a escravidão? Ou no Sul da Jim Crow? Ou no apartheid? O que eu faria se meu país estivesse cometendo genocídio?’ A resposta é: você está fazendo isso. Agora.”

As forças da coalizão intervieram no norte do Iraque em 1991 para proteger os curdos após a primeira Guerra do Golfo. O sofrimento dos curdos foi extenso, mas foi ofuscado pelo genocídio em Gaza. Uma zona de exclusão aérea para a força aérea iraquiana foi imposta. O exército iraquiano foi expulso das áreas curdas do norte. Ajuda humanitária salvou curdos da fome, doenças infecciosas e morte por exposição.

Mas isso foi em outro tempo, outra guerra. O genocídio é mau quando é perpetrado por nossos inimigos. É defendido e sustentado quando é perpetrado por nossos aliados.

Walter Benjamin – cujos amigos Fritz Heinle e Rika Seligson cometeram suicídio em 1914 para protestar contra o militarismo alemão e a Primeira Guerra Mundial – em seu ensaio “Crítica da Violência”, examina atos de violência empreendidos por indivíduos que confrontam o mal radical. Qualquer ato que desafie o mal radical quebra a lei em nome da justiça. Ele afirma a soberania e a dignidade do indivíduo. Condena a violência coercitiva do Estado. Implica uma disposição para morrer. Benjamin chamou esses atos extremos de resistência de “violência divina”.

“Apenas por causa dos desesperados nos foi dada esperança”, escreve Benjamin.

A autoimolação de Bushnell – um dos posts mais censurados nas redes sociais e organizações de notícias – é o ponto. É para ser visto. Bushnell extinguiu sua vida da mesma maneira que milhares de palestinos, incluindo crianças, foram extintos. Poderíamos vê-lo queimar até a morte. Isso é o que parece. Isso é o que acontece com os palestinos por nossa causa.

A imagem da autoimolação de Bushnell, assim como a do monge budista Thích Qu?ng ??c no Vietnã em 1963 ou Mohamed Bouazizi, um jovem vendedor de frutas na Tunísia, em 2010, é uma mensagem política poderosa. Ela tira o espectador da sonolência. Força o espectador a questionar pressupostos. Implora ao espectador que aja. É um teatro político, ou talvez um ritual religioso, em sua forma mais potente. O monge budista, Thích Nh?t H?nh, disse sobre a autoimolação: “Expressar a vontade ao se queimar, portanto, não é cometer um ato de destruição, mas realizar um ato de construção, ou seja, sofrer e morrer pelo bem de seu povo.”

Se Bushnell estava disposto a morrer, gritando repetidamente “Palestina Livre!” enquanto queimava, então algo deve estar terrivelmente, terrivelmente errado.

Esses sacrifícios individuais muitas vezes se tornam pontos de apoio para a oposição em massa. Eles podem incendiar convulsões revolucionárias, como fizeram na Tunísia, Líbia, Egito, Iêmen, Bahrein e Síria. Bouazizi, que ficou indignado porque as autoridades locais haviam confiscado suas balanças e produtos, não pretendia iniciar uma revolução. Mas as injustiças mesquinhas e humilhantes que ele sofreu sob o regime corrupto de Ben Ali ressoaram com um público abusado. Se ele podia morrer, eles poderiam ir para as ruas.

Esses atos são nascimentos sacrifíciais. Eles prenunciam algo novo. Eles são a completa rejeição, em sua forma mais dramática, das convenções e sistemas de poder reinantes. Eles são projetados para serem horríveis. Eles são destinados a chocar. Queimar até a morte é uma das maneiras mais temidas de morrer.

A autoimolação vem do radical latino immol?re, para salpicar com farinha salgada ao oferecer uma vítima consagrada em sacrifício. As autoimolações, como a de Bushnell, ligam o sagrado e o profano através do meio da morte sacrificial.

Mas ir a esse extremo requer o que o teólogo Reinhold Niebuhr chama de “uma loucura sublime na alma”. Ele observa que “nada além dessa loucura servirá para lutar contra o poder maligno e a maldade espiritual nos lugares altos”. Essa loucura é perigosa, mas é necessária ao confrontar o mal radical porque sem ela “a verdade é obscurecida”. O liberalismo, adverte Niebuhr, “carece do espírito de entusiasmo, para não dizer fanatismo, que é tão necessário para mover o mundo para fora de seus caminhos batidos. É muito intelectual e muito pouco emocional para ser uma força eficiente na história.”

Este protesto extremo, esta “loucura sublime”, tem sido uma arma potente nas mãos dos oprimidos ao longo da história.

As cerca de 160 autoimolações no Tibete desde 2009 para protestar contra a ocupação chinesa são percebidas como ritos religiosos, atos que declaram a independência das vítimas do controle do Estado. A autoimolação nos chama para um modo diferente de ser. Essas vítimas sacrificiais se tornam mártires.

Comunidades de resistência, mesmo que sejam seculares, são unidas pelos sacrifícios de mártires. Apenas apóstatas traem sua memória. O mártir, através de seu exemplo de auto-sacrifício, enfraquece e corta os vínculos e o poder coercitivo do Estado. O mártir representa uma rejeição total do status quo. É por isso que todos os estados buscam desacreditar o mártir ou transformá-lo em uma não-pessoa. Eles conhecem e temem o poder do mártir, mesmo na morte.

Daniel Ellsberg, em 1965, testemunhou um ativista anti-guerra de 22 anos, Norman Morrison, se banhar com querosene e se incendiar – as chamas atingiram 3 metros de altura – do lado de fora do escritório do Secretário de Defesa Robert McNamara no Pentágono, para protestar contra a Guerra do Vietnã. Ellsberg citou a autoimolação, juntamente com os protestos anti-guerra em todo o país, como um dos fatores que o levaram a divulgar os Documentos do Pentágono.

O padre católico radical, Daniel Berrigan, depois de viajar para o Norte do Vietnã com uma delegação de paz durante a guerra, visitou o quarto de hospital de Ronald Brazee. Brazee era um estudante do ensino médio que havia se banhado com querosene e se imolado do lado de fora da Catedral da Imaculada Conceição no centro de Syracuse, Nova York, para protestar contra a guerra.

“Ele ainda estava vivo um mês depois”, escreve Berrigan. “Consegui ter acesso a ele. Senti o cheiro de carne queimada e entendi novamente o que havia visto no Norte do Vietnã. O garoto estava morrendo em tormento, seu corpo como uma grande peça de carne lançada em uma grelha. Ele morreu pouco depois. Senti que meus sentidos haviam sido invadidos de uma maneira nova. Eu havia entendido o poder da morte no mundo moderno. Eu sabia que devia falar e agir contra a morte porque a morte deste menino estava sendo multiplicada mil vezes na Terra das Crianças Queimadas. Então fui a Catonsville porque havia ido a Hanói.”

Em Catonsville, Maryland, Berrigan e outros oito ativistas, conhecidos como os Catonsville Nine, invadiram um escritório de recrutamento em 17 de maio de 1968. Eles pegaram 378 arquivos de recrutamento e os queimaram com napalm caseiro no estacionamento. Berrigan foi condenado a três anos de prisão federal.

Estive em Praga em 1989 para a Revolução de Veludo. Participei da comemoração da autoimolação de um estudante universitário de 20 anos chamado Jan Palach. Palach havia ficado em pé nos degraus do lado de fora do Teatro Nacional na Praça Wenceslas em 1969, derramado gasolina sobre si mesmo e se incendiado. Ele morreu de seus ferimentos três dias depois. Ele deixou para trás um bilhete dizendo que este ato era a única maneira restante de protestar contra a invasão soviética da Tchecoslováquia, que havia ocorrido cinco meses antes. Seu cortejo fúnebre foi interrompido pela polícia. Quando vigílias frequentes com velas foram realizadas em seu túmulo no cemitério de Olsany, as autoridades comunistas, determinadas a extinguir sua memória, desenterraram seu corpo, o cremaram e entregaram as cinzas para sua mãe.

Durante o inverno de 1989, cartazes com o rosto de Palach cobriam as paredes de Praga. Sua morte, duas décadas antes, foi lionizada como o supremo ato de resistência contra os soviéticos e o regime pró-soviético instalado após a derrubada de Alexander Dub?ek. Milhares de pessoas marcharam para a Praça dos Soldados do Exército Vermelho e a renomearam de Praça Jan Palach. Ele venceu.

Um dia, se o estado corporativo e o estado de apartheid de Israel forem desmantelados, a rua onde Bushnell se incendiou levará seu nome. Ele será, como Palach, homenageado por sua coragem moral. Os palestinos, traídos pela maioria do mundo, já o veem como um herói. Por causa dele, será impossível demonizar a todos nós.

A violência divina aterroriza uma classe dominante corrupta e desacreditada. Ela expõe sua depravação. Ela ilustra que nem todos são paralisados pelo medo. É um chamado de sirene para combater o mal radical. Isso é o que Bushnell pretendia. Seu sacrifício fala aos nossos melhores eus.

Chris Hedges

Jornalista vencedor do Pulitzer Prize (maior prêmio do jornalismo nos EUA), foi correspondente estrangeiro do New York Times, trabalhou para o The Dallas Morning News, The Christian Science Monitor e NPR.

Artigo publicado no Brasil 247